В соответствии с понятиями, принятыми в школе Мадхьямика Прасангика, различие между абсолютной и относительной истинами, учитывающее то, каким образом они воспринимаются концептуализирующим и неконцептуализирующим умом, заключается в следующем: абсолютной истиной называется любой объект или явление, обнаруженное в результате аналитического исследования, проводимого умом за пределами понятий, а любое явление, которое обнаруживается в результате аналитического исследования при помощи понятийного мышления, называется относительной истиной.
В Высшей Йога-тантре определения относительная истина и абсолютная истина трактуются несколько иначе. Некоторое отличие в представлении понятий о двух истинах наблюдается и в работе Лонгченпы Сокровищница исполнения желаний. Восемнадцатый раздел этого труда содержит определение абсолютной истины как коренной нерожденной природы, а относительной истины — как преходящих феноменов.[19] Иными словами, все изначальное и нерожденное относится к абсолютной истине, а все появляющееся в результате преходящих обстоятельств и условий называется относительным.
Еще одну интерпретацию двух истин мы находим в таких учениях Высшей Йога-тантры традиции новых переводов, как Гухьясамаджа тантра. Там об абсолютной истине говорится в терминах ясного света, а об относительной истине — в понятиях иллюзорного тела. Такое представление о двух истинах полностью отличается от объяснения, принятого в системе Сутры.
Что касается ясного света и иллюзорного тела, которые рассматриваются как две истины на стадии завершения Высшей Йога-тантры, то, будучи подвергнуты рассмотрению с точки зрения учения о двух истинах системы Сутры, оба понятия попадут в категорию относительной истины. Если же абсолютную истину системы Сутры, которая считается абсолютной природой реальности, или пустотностью, сравнить с двумя истинами, как они разъясняются в системе Высшей Йога-тантры, окажется, что она является объектом ясного света.
Итак, когда в системе Высшей Йога-тантры вместерожденный изначальный ум ясного света рассматривается в качестве абсолютной истины, то прослеживаются параллели с понятием «абсолютная истина» в учении Дзогчен, где она понимается в контексте основы, пути и плода. Абсолютная истина изначально и спонтанно присутствует как наше истинное состояние, потому она и является основополагающей и врожденной. Иллюзорное тело Высшей Йога-тантры относится к преходящим феноменам и попадает в разряд относительной истины, потому что его достигают, используя причины и условия. Рассматривая вещи с точки зрения деления на две истины, такие преходящие феномены, как иллюзорное тело, которое создается при помощи причин и условий, нельзя отнести к изначальной основе. Такого рода феномены являются ограниченными и когда-нибудь прекращают свое существование. Хотя такие феномены не имеют ни своего источника, ни прекращения, они считаются временными феноменами, возникающими в результате сочетания определенных условий и в соответствии с потребностями тех, кто нуждается в обучении.
Хорошим примером такого рода является понятие высшая нирманакайя.[20] С абсолютной точки зрения у нее нет ограничений в смысле прекращения, хотя она проявляется каждый раз заново в результате встречи преходящих причин и условий в соответствии с принципом взаимозависимого происхождения и с обликом и потребностями тех, кого надо направлять. Поэтому ее можно отнести к категории относительной истины.
Но видения ваджракайи, которые возникают в дзогченовской практике тогел, не относятся к преходящим явлениям, появляющимся в результате встречи причин и условий. Эти видения возникают по причине изначального единства кай (высших Тел) и мудрости, того, что присутствует изначально как естественная светимость нашего ригпа, или вместерожденный изначальный ум ясного света. Проявляются эти чистые видения или нет, они уже присутствуют и всегда на месте. Эта так называемая изначальная основа становится очевидной в процессе пути, но в ней нет ничего, что нужно было бы заново достигать или создавать.
Эта основополагающая изначальная абсолютная природа пустотна в том смысле, что она пуста от преходящих явлений относительной истины. А явления, от которых она пуста, не являются несуществующими.
В системе Сутры пустота понимается как отрицание самобытия феноменов и изначально присущего им способа существования, который мы навязываем вещам и явлениям. В таком контексте объект отрицания является полностью несуществующим. Как видите, здесь пустота снова определяется по-другому.
В Гухьясамаджа тантре речь идет о различных уровнях пустотности; там разъясняются так называемые «четыре пустоты», которые соответствуют различным стадиям процесса растворения концептуального мышления. В Калачакра тантре мы также сталкиваемся с понятием пустоты, но там она понимается как пустотность вещественности, или материальной субстанции. Как видите, существует множество различных представлений о пустоте.
Даже в рамках системы Сутры встречается различное употребление термина абсолютная истина. Например, Майтрейя в своем трактате О нахождении середины между крайностями говорит об абсолютном в трех совершенно различных контекстах: как об абсолютном смысле, абсолютной практике и абсолютном достижении, или результате:[21]
Смысл, достижение и практика;
Сказано, что абсолютное трехчастно. Понятия об абсолютном и относительном также используются в его Высшей тантре, где говорится о принятии прибежища в Трех Драгоценностях.[22] Здесь сказано об абсолютном и относительном прибежище, что определяется по тому, достиг ли объект прибежища полного завершения и абсолютного освобождения от уз сансары.
Вернемся к определению двух истин. Поскольку основополагающий врожденный ум пуст от таких преходящих феноменов, как рассудочное мышление и обусловленность обстоятельствами, и всегда сохраняет свою непрерывность, о нем говорится как о пустоте, или абсолютной истине. Эта интерпретация послужила для возникновения в Тибете такого воззрения о пустоте, согласно которому этот основополагающий ум, называемый абсолютной истиной, был принят как нечто независимое и абсолютно существующее. Этот тип воззрения о пустоте называется «пустота от другого», или жентонг. Многие тибетские мастера прошлого отвергали это воззрение, но Дилго Кхенце Ринпоче утверждает, что существует две разновидности жентонг, одна из которых достоверна, а другая нет.[23]
Я так много рассказываю о различных воззрениях об абсолютной и относительной истинах, чтобы вы не запутались, когда в дальнейшем столкнетесь с разными интерпретациями, используемыми в разных контекстах. Допустим, вы изучаете текст Энциклопедия абидармы,[24] который принадлежит философской школе Вайбхашика. В этом случае было бы довольно опасно начать искать смысл определений абсолютного и относительного в источниках школы Мадхьямика Прасангика. Этого делать ни в коем случае не стоит. Возьмите за правило рассматривать любые понятия в рамках данной философской школы. Если же вы находите аналогичные определения в философской традиции более высокого уровня, то следует отыскать основные сходства и исследовать, в чем состоят различия, даже если они используются в одном и том же контексте. Это разумный подход. То же самое касается ситуации, когда об абсолютной истине говорится в системе Тантры. Вы можете исследовать, какое из значений употребляется в одном и том же контексте, как в Сутре, так и Тантре, а где данное определение употребляется в различном смысле. То же самое относится к определению абсолютного с точки зрения Дзогчена. В любом случае важно исследовать, как следует рассматривать то или иное понятие в данном конкретном случае.
Источник: http://www.orientalia.org/article163.html
Свидетельство укрепляет веру и подтверждает истину.
Высказывания Чарльза Дидье «Свидетельство- это знаниен через силу Святого Духа того, что Бог жив и что Он не изменен вчера, сегодня и вовеки 9см. У и З. 20:12 ). И о том, что «сия же есть жизнь, вечная, да знают Тебя, одного истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( от Иоанна 17:3)
Свидетельство-это не только убежденность в том, что Иисус есть Христос, но также и утверждение или подтверждение того факта, что Джозеф Смит узрел Отца и Сына, убежденность в том, что Книга Мормона имеет Божественное происхождение и является новым свидетельством об Иисусе Христе, с её Евангелием и святым священством, была подлинно и несомненно» восстановлена» ( Конференция Октябрь 1991 г. рр. 84-85 ) Высказывания Президента Хибера с. Кимбала «чтобы достойно встретить грядущие трудности, нам необходимо иметь, для самих себя знания об истинности этой работы. Трудности будут такими, что мужчина или женщина, не обладающая этим личным знанием или свидетельством, не выстоит. Если Вы ещё не обрели вашего собственного свидетельства , живите праведно, взывайте к господу и не переставайте поступать так, пока не обретёте вашего свидетельства. Прийдет время, когда ни один человек, будь то мужчина или женщина, не сможет вынести всё, используя «одолженный» свет
( чьё-либо свидетельство ). Каждый будет ведом светом, горящим внутри его.Если у Вас нет его, как Вам выстоять?
( 1945, з. 450, Salt Lake City^ Book craft ).
Высказывания Президента Джозефа Ф. Смита « Когда я ещё был мальчиком начал своё служение, то часто удалялся в уединенное место и просил Господа явить мне нечто чудесное, с тем чтобы я мог обрести свидетельство. Но Господь не являл мне чудес, а показал строчку за строчкой, заповедь за заповедью, немного тут, немного там, пока я благодаря Ему всем существом своим, от макушки головы до кончиков пальцев ног, не познал истину. Для этого Ему не пришлось посылать Ангела с Небес… Но через внушения тихого, кроткого голоса Духа Бога живого Он даровал мне свидетельство, которым я обладаю….» ( Salt Lake City: Deseret Book Co., 1939) Высказывания Президента Мэриона Дж. Ромни « Иногда свидетельство приходит медленно, в течении длительного промежутка времени. Я не помню, чтобы свидетельство пришло ко мне внезапно… Я не могу вспомнить такого времени, чтобы у меня не было свидетельства. Безусловно, оно крепло год за годом, но я не помню времени, когда бы я не верил. Но приходит ли свидетельство постепенно или внезапно, оно всегда воздействует на человека. После обретения свидетельства человек меняется…» ( “ How to Gain a Testirmony” New Era?May 1976? p.11)