| Gratia_Enami | Дата: Понедельник, 07.Мая.2012, 12:27 | Сообщение # 1 |
|
Группа: Удаленные
| Что делать чтобы побороть свою зависть?
Зависть ставит перед человеком не его цели. Зависть отменяет творчество и энергию силы. Когда завидуешь – слабеешь. Итак, еще раз. Зависть ставит перед человеком не его цели, а цели того, кому он завидует. Итак, человек начинает жить чужую жизнь из-за зависти. Чужую жизнь. Прабхупада называет это в своих книгах «погоня за ложным престижем» или «жизнь из ложного престижа».
Что делать? А вот что. Итак, этот вопрос. Каждый день ко мне подходили и говорили: «А что делать-то?» Я говорю: «Спокойно! Спокойно!» Итак, первое. Восхищайся людьми, которые делают что-то лучше тебя. Благодаря этому, ты получишь способность учиться у них. Итак, откуда, значит, возникает способность обучаться? От восхищения тем, у кого ты хочешь чему-то научиться. Удивительно.
Итак, это очень важный момент положения гуру и ученика. Говориться, что если ученик не видит своего учителя, как кого? Героя. Как, восхищается его качеством, все. У него не будет способности что? Учиться чему-то. Итак, восхищайся людьми, которые делают что-то лучше тебя. Благодаря этому, ты получишь способность учиться у них.
Второе. Полюби людей, которые делают что-то лучше тебя, и это раскроет твой собственный дар. Удивительно. Полюби таких людей, и это раскроет твой собственный дар. Не чей-то, а твой. Потому что зависть к таким людям заставляет тебя жить их жизнью, а не своей. Не своей. Не надо быть кем-то, надо быть собой.
Каждый, Прабхупада описывает в своих книгах, каждый уникален, каждый индивидуален, и каждый неповторим. Но из-за зависти человек живет чужую неповторимость. А поскольку чужую, значит таким он все равно никогда не станет. Никогда мы не станем теми, кому мы завидуем. Никогда. Никогда этого не случилось в прошлом, этого не случается в настоящем, и никогда не случится в будущем. И говориться: «Подобно дурнушке, которая завидует красавице, точно зная, что никогда такой не станет». Так стоит ли завидовать? Не лучше ли жить своей счастливой жизнью.
Итак, что же оскверняет наше счастье? Зависть. Третье, что нужно делать. Благодари людей, которые делают что-то лучше тебя, и сердце твое наполнится светом. А свет побеждает тьму. Благодарность. Называется картавья-буддхи. Итак, благодари людей, которые делают что-то лучше тебя, и сердце твое наполнится светом. Благодари их за то, что они показывают, как можно делать лучше то, что ты делаешь. Именно через них, жизнь тебе дает понять, что ты можешь быть лучше, чем ты есть. Еще раз. Благодари людей, которые делают что-то лучше тебя, и сердце твое наполнится светом. Благодари их за то, что они показывают, как можно делать лучше то, что ты делаешь. Именно через них, жизнь тебе дает понять, что ты можешь быть лучше, чем ты есть.
Четвертое. Будь благодарен жизни, что ты с тем, кто лучше тебя, и жизнь ответит тебе подарком. И этот подарок – новая высота в твоем собственном развитии. Итак, будь благодарен жизни, что ты с тем, кто лучше тебя, и жизнь ответит тебе подарком. И этот подарок – новая высота в твоем собственном развитии. Видеть, слышать, обучаться и служить тем, кто лучше нас – это и есть то, что называется бесценный божественный дар. И тот, кто оценил эту жизнь, воистину человек!
Есть одна история, как один самурай пришел к монаху, к известному монаху. И он сказал: «О, мудрец! Меня зовут Хирахидо». Мудрец сказал: «О, Хирохидо?! Это из рода Хиратэ?» Он сказал: «Да-да!» «О, я очень много слышал о тебе, ты великий воин! Ты великий сегун!» Ну, правитель. «Я слышал о твоих подвигах!» И он сказал: «Да-да-да, мудрец, это все обо мне. Но я к тебе пришел не за этим. Пожалуйста, скажи мне, почему, когда я слышу твои афоризмы, что ты говоришь, и люди мне передают, вообще о жизни, я чувствую себя полным ничтожеством? Именно в свете твоей проповеди?» Мудрец сказал: «Да я о тебе вообще никогда не слышал и не знал». Он сказал: «Ну ты же сам сказал, что ты обо мне слышал и знал». Он: «Да, но я никогда не проповедую», сказал мудрец, «о тебе». Он: «А почему я себя так чувствую? Когда слышу, мне пересказывают, что-то, я чувствую себя ниже тебя?» Мудрец улыбнулся и сказал: «Посиди, подожди, сейчас я разберусь с людьми, которые приходят ко мне за советом». И этот великий воин чувствовал себя ничтожеством. Он все время смотрел на него. И каждый раз, когда он видел этого мудреца, смотрел на него, и думал о нем, его собственная значимость уменьшалась и уменьшалась, уменьшалась и уменьшалась. И это приносило невыносимую боль самураю.
Как вы думаете, из-за чего? Он видел его превосходство во всем, и это причиняло ему сильную боль. Он был кем? Завистником. И он пришел разобраться, почему. Он сидел, нервничал, долго ждал, и наступил темный вечер. И, похоже, мудрец забыл о самурае. И самурай стал беспокоиться: «Почему он так со мной поступает? Ух, какой негодяй!» И он зашел и сказал: «Ну, теперь к тебе вернемся. Что тебя беспокоит?» «Почему я чувствую себя ниже тебя?» Мудрец открыл ставни своей хижины, ну, домика, и перед окном была сияющая луна, а под луной стояло прекрасное дерево, а рядом с деревом рос маленький прекрасный цветок. Мудрец повернулся и сказал: «Посмотри, как прекрасно и высоко дерево, и посмотри, как прекрасен этот маленький цветок. Цветок никогда не задает вопроса: «Почему дерево выше меня и я чувствую себя таким маленьким, по сравнению с деревом?» А дерево никогда не задает вопроса: «Почему этот маленький, ничтожный цветок красивее меня?» Посмотри, как они прекрасны». И самурай понял, что он завистлив. Самурай сказал: «Я понял, о, великий мудрец! Мог бы ты меня научить не завидовать?» И мудрец сказал: «Я уже тебя научил. Иди и практикуй!»
Все несравнимо уникально, и все необходимы – в этом высшая религия сознания. Завидуют тому, на что направлено внимание людей с восхищением. Не завидуют тому, что не ценно в глазах какой-то группы людей, системы, или одного человека. Еще раз. Завидуют тому, на что направлено внимание людей с восхищением. Это понятно? Не надо приводить примеры? Это понятно. «Ооо, какие у него… Ооо, какая у ней… Ууу, какие они…» И вы тут же хотите такие, как у них. А что не вызывает зависти? То, что не ценно в глазах группы людей, системы, или одного человека. Мы не завидуем. Значит, вот здесь, в своей среде, мы чему завидуем? Вот представьте, мы не завидуем там, в какой-то другой среде, а в этой завидуем. О! Мы завидуем преданности. И это самая большая проблема для духовного прогресса. И мы завидуем какой завистью? Человеку, который чуть преданнее, чем мы. Но может быть маленький, как цветок, а мы… Мы начинаем что? Оскорбления совершать в его адрес. Оскорбления преданных.
Итак, зависть побуждает человека к захвату. Зависть склоняет человека к приобретению того, чего ему, в общем-то, не нужно. Удивительно. Зависть всегда проявляется в ревности.
«Возникшая в уме критика», цитата Ниранджана Свами, моего гуру. «Возникающая в уме критика ничто иное, как проявление зависти. Критика – это поиск недостатков. Говорить о человеке только в свете его недостатков – оскорбление». Еще раз. «Возникшая в уме критика ничто иное, как проявление зависти. Критика – это поиск недостатков. Говорить о человеке только в свете его недостатков – оскорбление. Оскорбление уничтожает бхакти. Обжегшись огнем, лечится огнем – так гласит мудрость аюрведы, когда речь заходит об оскорблениях» Мы должны просить прощения.
Бхактивинода Тхакур описывает три формы прощения. Первая – телом. Мы должны кланяться тому, кому мы завидуем, и ищем в ком недостатки из-за того, что завидуем. И должны служить ему. Второе раскрывается, как только мы начинаем кланяться этому человеку и служить ему, автоматически раскрывается следующая форма. Какая же? Речь. Просить прощения у него и рассказывать всем о его положительных качествах и деяниях. Только. Раскрывается второе. Речь. Просить прощения у него и рассказывать всем только о положительных качествах и деяниях этого человека. И только после этого, суммируясь две эти категории раскрывают третью, самую важную, Бхактивинод Тхакур говорит, истинное покаяние умом. Глубоко раскаиваться, считая себя завистником. Глубоко раскаиваться, считая себя завистником.
В уме, или у природы ума, есть две особенности: подкидывать греховные желания и оправдывать греховные поступки. И человек в иллюзии считает это, оправдывать греховные поступки, искренностью.
Я хочу с вами поговорить искренне. И вы помните, я приводил в пример, студенты помнят, одного моралиста, Ларошфуко, который говорит, что «желание искренней беседы – это желание высветить, осветить свои недостатки в благоприятном свете». Нам надо поговорить, и свои недостатки осветить благоприятным светом.
Итак, главное покаяние Бхактивинода Тхакур называет покаяние умом. Если его не было, человек совершит оскорбление снова и снова. Итак, Бхактивинода Тхакур говорит, что один вид покаяния, то есть, кланяться и служить, раскроется, автоматически пустит вас во второй вид покаяния – речи. Говорить всем только о положительных качествах и хороших поступках этой личности. Суммируясь с первым, раскрывается ум, и в уме нужно считать себя кем? Завистником, и очень сильно сожалеть о том, что вы так поступили. Это уничтожает оскорбление. Такой вид прощения.
И поэтому говорится, умение просить прощение. Мы не умеем просить прощение. Мы говорим: [ Ванча калпа тарубхьяш ча крипа синдхупья эва ча патитанам паванебхье вайшнавебхье намо намаха ], и думаем: «Все, простили». Но речью мы этого человека не прославили. Мы никому, мы ему говорим: «Да, вы хороший, все». Нет. О том, что он хороший, вы должны в первую очередь рассказать о его хороших качествах и деяниях тем, перед кем вы его поносили. В первую очередь. А потом и всем, кто в вашем окружении. Каждому рассказывать о его хороших качествах и его деяниях прекрасных. Только когда это начнет происходить, параматма пустит вас в тайну ума собственного, и тогда раскроется ум для вас для самого.
Бхактивинода говорит: «И вы почувствуете сильное сожаление, что вы так себя повели, и поймете, что вы – завистник!» И как только это произойдет, оскорбление, это оскорбительное настроение к кому бы то, уйдет из вашего сердца. Само. Вытеснит, потому что это знание вытесняет невежество. И Кришна говорит: «Как огонь сжигает дотла дрова, так и это знание уничтожает последствия всех греховных поступков».
Совершая греховный поступок, происходит тонкое осквернение, которое называется на санскрите самскара – впечатление, в виде предрасположенности к повторению того же греха, в виде случайной мысли, переходящей в желание, а потом в поступок. И так до бесконечности. Называется абхинивеша карма. До бесконечности. Это самскара. Как только мы совершаем греховный поступок – проявляется самскара в сердце. Эта самскара проявляется в виде мимолетной мысли, которая не прошла мимолетно, а начинает влиять на желания. А это желание греховной жизни переходит в поступок. И мы совершаем этот грех снова и снова, до бесконечности.
Реакции могут приходить через многие годы. Поэтому нужно идти и просить прощения, не думая, что подумают другие. Важнее, что подумает Кришна. И начать нужно с первого, чтобы открыть второе, и суммируя это, раскроется третье. Не раскаяться на уровне ума, значит, не получить прощения. Тот, кого мы оскорбили, должен получить 12 хороших впечатлений, тогда оскорбление нейтрализуется. Вот он должен от нас, кто на нас обиделся, должен получить 12 положительных впечатлений. Но эти впечатления могут прийти только от поступков, которые мы должны совершить в адрес оскорбленного.
Еще раз вас хочу попросить, сейчас не думайте, что вас оскорбили. Называется «моя зависть». Что я вижу, как глаза… Я же чувствую, что… Ум же, он такой. Ага, вот они, пусть теперь выпрашивают у меня! Вот так вот, падла, сам не выпрашивал у меня, 12 впечатлений еще не получил я. Понятно. Спасибо, дорогой Лакшми Нараяна! Спасибо за семинар! Потрясающий семинар! Вот они падлюки-то что делают. Я прошу вас, не будьте сбиты с толку умом, этой иллюзией, этой майей, этим ложным эго. Не позволяйте, разумом сейчас все воспринимайте. Не позволяйте опускаться до этой иллюзии, до низости до этой. Гуна невежества – это всегда иллюзия и безумие. Не опуститесь. Потому что вы опускаетесь прямо сейчас, если у вас такое появляется, это означает, что вы просто завистники сами. Опять проецируете это на других.
Источник
Сообщение отредактировал Animani_vi_Dei - Вторник, 08.Мая.2012, 10:11 |
| |
| |
