О природе сознания
 Выдержки из "Самоосвобождения благодаря видению обнаженной осознанностью"
Наблюдатель и процесс наблюдения не есть две разные вещи.
Когда вы смотрите и наблюдаете, пытаясь найти того, кто смотрит и наблюдает, то, поскольку вы ищете наблюдателя и не находите, в это время ваше воззрение исчерпывается и ниспровергается. Таким образом, хотя это конец вашего воззрения, для вас самих это начало. Воззрение и тот, кто им обладает, нигде не обнаружены. Процесс медитации и тот, кто медитирует, — не две разные вещи. Когда ищешь медитирующего, который медитирует или не медитирует, то, поскольку, ища этого медитирующего, его нигде не находишь, в это время медитация исчерпывается и ниспровергается. Таким образом, хотя это конец вашей медитации, для вас самих это начало. Медитация и медитирующий нигде не обнаружены. Поведение и тот, кто себя ведет — это не две разные вещи. Когда ищешь того, кто себя ведет, действуя или бездействуя, то, поскольку, ища деятеля, нигде его не находишь, в это время поведение исчерпывается и ниспровергается. Таким образом, хотя это конец ваших поступков и поведения, для вас самих это начало. Ни тот, кто ведет себя, ни поведение изначально не существовали как отдельные реальности. Нет явлений, отличных от того, что возникает из ума. Всё, что видится — лишь проявление ума.  Комментарий Чоки Нима Ринпоче на текст йогина Карма Чагмей "Песнь устранения препятствий с пути возникающих переживаний"
Расслабь своё тело и ум, и направь взгляд в пространство. Смотри, позволяя своему уму смешиваться с чистым синим небом; Твой ум очистится и проявится пробуждённая пустота. В Махамудре считается, что нет ничего, на что нужно смотреть или наблюдать, что нет наблюдателя, или субъекта, который смотрит, а также нет самого действия видения. Но всё-таки мы должны это как-то назвать. Поэтому, подразумевая пребывание в состоянии без наблюдателя и чего-то наблюдаемого, мы говорим, что необходимо «смотреть» или «поддерживать» сущность. Выпрямите тело, открыто и свободно пристально смотрите в чистое синее небо, позволяя уму свободно слиться с пространством. Благодаря этому ваш ум очистится. Здесь слово «очистится» подразумевает, что рассеется ощущение омрачения, тусклой неясности. Сама сущность запредельна чистому и нечистому, хотя ясность является её природой. В результате такой практики проявится пробуждённая пустота. Не цепляясь, естественно смотри в сущность всего происходящего. Тогда наблюдатель и наблюдаемое смешаются воедино, Безо всякой фиксации на «созерцании» и «медитации». Эта практика естественного «созерцания» означает пребывание в естественном состоянии. Сначала кажется, что есть и «медитирующий», и некий объект, «на который медитируют», но с продвижением в практике, наблюдатель и наблюдаемое смешиваются в одно Определись, что все вещи — твой собственный ум; Что ум пуст и запределен выражениям, мыслям или описаниям. Хотя и нечего делать, кроме естественного пребывания в не измышлённости, Когда ты время от времени отвлекаешься, Тебе не удаётся распознать своей сущности,и ты сбиваешься в состояние обычного заблуждения. Вернись к распознаванию с помощью внимательности и раскайся, подумав: «Я отвлёкся!» Потому что без осознанности ты — просто обычный человек. Только поддерживая внимательность, ты снова вернёшься к практике. Поэтому, снова и снова применяй внимательность. Придите к решению, что все-переживания и ощущения — это ваш собственный ум, который пустотен и запределен мыслям и описаниям. Больше ничего не нужно делать, кроме как естественно пребывать в медитации. Но иногда вы можете отвлечься, вам не удаётся распознать свою сущность, и вы попадаете в состояние обычного заблуждения. Будьте внимательны и осознайте, что вы отвлеклись. Если вам не удаётся поддерживать внимательность, то вы ничем не отличаетесь от обычного человека. Под «обычным человеком» здесь имеют в виду обывателя, пребывающего в замешательстве и путанице, а не того, кто пребывает в состоянии «обычного восприятия». Внимательность вносит решающее различие. Если просто поддерживать внимательность, вы будете вновь возвращаться к практике. Постоянно напоминайте себе о ней именно посредством такой осознанности. Это крайне важно! Говоря о Махамудре, Его Святейшество Кармапа и другие великие мастера говорили: «На протяжении всего дня я никогда не отклоняюсь от воззрения. Даже заснув, я никогда не теряю воззрения во время того, что у обычных людей называется «привычной тенденцией сна». Я могу непрерывно поддерживать практику, но когда я усыпаю, всё же есть краткое мгновение, когда это оказывается немного трудным». Поэтому практику нужно поддерживать непрерывно. Затем, несмотря на ясное и отчётливое проявление, Все внешние миры с населяющими их существами Не делимо сливаются с пустотой и умом, Точно как тающий лёд становится водой. Они являются умом независимо от того, медитируешь ли ты или не медитируешь. Тогда ты осознаёшь, что с самого начала ум пуст И не обладает конкретным существованием. Это — существенный момент изначальной пустоты, в которой нет таких различий, Как медитация и не медитация, отвлечение и не отвлечение. На этом этапе, медитируете вы или нет, — всё вокруг является только умом. «Ум» здесь относится к тому, что называют не двойственным осознанием, ригпа. Вы постигаете существенный момент исконной пустоты,— что ум пуст, и эта пустота изначально лишена реального существования. Она полностью свободна от таких различий, как медитировать или нет, отвлекаться или нет. Всё вокруг есть только осознававшие. Умы всех будд и умы шести классов существ Не делимы в сущности, будучи пустотностью с самого начала. Смысл этого воззрения неделимости самсары и нирваны Проявится тогда изнутри твоего бытия, Не оставаясь просто сухим пониманием, Полученным из изученных книг и высказываний твоих мастеров. Если это произошло, не считай себя возвышенным, Только из-за того, что стал называться «реализованным человеком». Умы всех будд десяти направлений, всех бодхисаттв и шести классов существ изначально являются пустотой и одинаковы в своей сущности. Опять таки, «ум» здесь относится к осознанию, просветлённой сущности. Не оставаясь просто сухим пониманием, полученным в результате изучения книг и изречений мастера, это воззрение нераздельности самсары и нирваны проявится тогда изнутри вашего бытия. Вы достигнете истинного переживания и понимания, а не просто ещё одной теории. Слово «теория» здесь — это как одежда, сшитая из лоскутков; если вы наденете её, она через какое-то время порвётся. Но сначала, приобретя интеллектуальное понимание и применив его на практике, вы получаете некое представление, вкус того, о чём говорилось. В этом контексте, полностью ощутить вкус смысла называется «переживанием». Тогда это уже не просто представление о том, что такое учения, а какое-то внутреннее переживание, которого мы действительно достигли. "Все бодхисаттвы должны породить сознание: не пребывающее ни в цвете, ни в звуке, ни в запахах, ни в предметах мира. Они не должны пребывать где-либо и породить сознание, не пребывающее ни в чём". Учение для Женщин о Достижении Просветления без Отказа от Ежедневной Активности.
Текст взят у Rita Redsky. Перевод её.
Источник: "Treasures from Juniper Ridge" Великий мастер Падмасамбхава (Гуру Ринпоче) без омрачения пребыванием в утробе был рождён волшебным образом из цветка лотоса. Могущественный правитель Тибета пригласил его в Страну Снегов. После того, как были укрощены земли для будущего монастыря Самье, Гуру остановился на Горном Можжевеловом Перевале Хрустальных Жемчужин. Однажды его посетили семь экстраординарных женщин – Леди Цогьял из Карчена, Леди Брильянтовое Озеро из Шелкара, Леди Безупречное Служение из Чокро, Леди Матингма из Дро, Леди Драгоценный Крест из Маргонга, Леди Сияющий Свет из Чим и Леди Мати из Руянга. Они поднесли большую золотую мандалу с цветами из бирюзы, символизирующие семь драгоценностей вселенского монарха. После того, как они приготовили ритуальное пиршество с рисовым вином и изысканными кушаньями, они стали просить Гуру: Великий Мастер, пожалуйста, услышь нас! Раздели с нами своё безупречное физическое присутствие, свою не рождённую речь, и ум, что за пределами всех концептуальных нагромождений. Леди Цогьял, Принцесса Карчена, обратилась к Лотосорожденному: Пожалуйста, даруй нам поучение о том, как достичь Пробуждения за одну эту жизнь, в этом женском теле, для женщины, которая как я, - не очень умна, недалека, необразованна и ограниченна. Пожалуйста, даруй учение, которое легко понять и запомнить, и которое легко осознать и реализовать на практике. Гуру ответил: Принцесса Карчена, слушай внимательно. Истинная природа Дхарматы – не объект, за который может ухватиться ум. Её нельзя измерить и нельзя отнести к какой-то категории. Эту природу вообще нельзя никак идентифицировать и поэтому нет никакой нужды пытаться анализировать её с помощью интеллекта. Это просто дело познания ума, - он таков с безначальных времён, для этого познания не нужен интеллект. Забудь о том, чтобы понимать с помощью интеллекта, просто покойся [в осознавании]. Эта истинная природа – за пределами владений интеллекта. Так как это сама чистота, не возникающая и естественным образом присутствующая, нет никакой нужды её культивировать в себе с усилием. Она переживается просто в естественном присутствии; поэтому нет никакой нужды ни что-то удерживать в уме, ни быть сообразительной. Предоставь интеллекту быть самому по себе. Ум равностности не широк и не узок. Ум Будды и ум живого существа происходят из единой основы, - просветлённого ума. Он стал просветлённым после реализации этого факта, в то время как не осознающий это ум блуждает в самсаре. Проявление этого ума, что побеждает все концептуальные конструкции - сияющий ясный свет, сияющая пустота, не сделанная не из ничего; ничем не ограниченное, ясное присутствие – это и есть ум Будды. Нет ничего другого, что следует реализовать кроме этого, решение этого вопроса и будет реализацией. Природа Дхарматы не была ухвачена названиями или текстами, и поэтому превосходит любые ограничения концептуальных конструкций. У этого учения нет ни письменного языка, ни текста. Нет никаких сложных деталей для различения. Когда ты это поймёшь, станет ясно, что необразованность или ограниченность не имеют значения, - для реализации не нужно обширное глубокое изучение. Именно в этой реализации следует покоиться. Это также и величайшая древняя линия. Всё это решает и весь вопрос изучения и размышления. И это также то, что поможет тебе достичь Просветления уже в этой жизни ещё до того, как ты покинешь тело. Поэтому, практикуй это. Глава 2. Затем к Гуру обратилась Леди Брильянтовое Озеро из Шелкара: Великий Мастер, услышь меня! Я прошу поучений для женщины, как я, - со слабым самоконтролем, для той, что не может практиковать с усердием. Я прошу даровать мне поучение о достижении Пробуждения даже обладая леностью. Мастер обратился к ней с такими словами: Леди из Шелкара, слушай внимательно. Природа Дхарматы естественным образом существует в твоём уме, поэтому в лености нет ничего особо страшного. Что такое истинная природа Дхарматы? Это ничем не ограниченная ясная пробуждённость, присутствующая естественным образом. Её не надо искать где-то ещё. Когда ты распознаёшь этот ум равностности, само сущий и непрерывающийся (unceasing), в лености нет ничего страшного. Так как любой тип восприятия возникает как выражение этой естественной пробуждённости ума, то не имеет значения какое движение проявляется, - оно всё равно возникает и растворяется в природе Дхарматы; так что исходная пробуждённость непрерывна. Эту сущность ума, которую надо реализовать, — не нечто, что нужно культивировать или достигать, поэтому в лености нет ничего страшного. В этой природе Дхарматы нет совсем ничего, что надо культивировать или достигать; она уже в твоём распоряжении изначально. Любой вид активности или усилий связывает тебя канатом амбиций. Нет никакого другого результата, который надо было бы достичь с усилиями или стремлением. Позволь своему уму равностности просто расслабиться без поддержки в реализованном состоянии Дхарматы. Если ты можешь испытывать леность после постижения этой природы, - это само по себе просветлённое состояние Будды. У тебя исчезнет страх перед дальнейшими рождениями в самсаре. | |
|
| |
| Просмотров: 1629 | | |
| Всего комментариев: 0 | |